Czasami zaglądam na bostońską stronę organizacji YMAA. Nadal żywię bardzo duży szacunek do nauk mistrza Yang Jwing Minga, mimo że od samej organizacji już się znacznie oddaliłem. Ten artykuł wydał mi się jednak szczególnie bliski. Mistrz Yang już w drugim zdaniu używa dokładnie tych samych słów, co ja kilka lat temu. Oczywiście, nie przypisuje sobie tu żadnego pierwszeństwa. Wątpię, żeby mistrz Yang inspirował się moją pisaniną w jakimkolwiek stopniu. Cieszy mnie to, że znalazłem materiał, którego autor swoim autorytetem spowodował, przemianę mojego „wydajemisię” w pewność. Szczególnie, że lubię jego sposób pisania i sprowadzanie rzeczy ulotnych do technikaliów.
Tak tylko dla pełnej jasności sytuacji, większość tłumaczenia zawdzięczam góglowemu translatorowi. Mój angielski jest jeszcze za słaby, by sprawnie tłumaczyć tak długie teksty. Stąd ta nieomal prawnicza składnia. Ale jakby co macie jeszcze link do oryginału.
Ważne klucze do praktyki Qi Gong
źródło: https://ymaa.com/articles/2024/12/important-qigong-keys-practice
Równowaga ciała i serca (umysł emocjonalny) (Shen Xin Ping Heng). W chińskim Qi Gong jest teoria mówiąca o tym, że człowiek ma dwa ciała: ciało fizyczne i ciało Qi (energetyczne). Kiedy te dwa ciała są zharmonizowane i zjednoczone ze sobą, będziesz zdrowy, a duch może zostać podniesiony. Aby osiągnąć ten cel, musisz najpierw uregulować swój umysł. Oznacza to, że powinieneś nauczyć się używania swojego umysłu świadomego (yi), aby rządzić swoim umysłem emocjonalnym (xin). Tylko wtedy twój umysł może być spokojny i pozostać emocjonalnie neutralny. W tych warunkach twój osąd może być trafny. Kiedy używasz tego czystego umysłu, aby zrównoważyć stan swojego ciała fizycznego oraz Qi, mogą one ze sobą współpracować. Mogą też wzajemnie i harmonijnie się koordynować.
Zjednoczenie Wewnętrznego i Zewnętrznego (Nei Wai He Yi). Kiedy używasz jasnego i mądrego umysłu, aby podejmować dobre decyzje, twoje (zewnętrzne) ciało fizyczne i (wewnętrzne) umysł i Qi będą ze sobą współpracować jako jedność. Jednak nawet to nie oznacza, że mogą się ze sobą harmonizować. Tylko wtedy, gdy są zharmonizowane, można osiągnąć wzajemną koordynację i wzmocnić ducha życia. Kiedy osiągniesz ten etap (nazywa się on „nei wai xie he”), osiągniesz „wzajemną harmonizację wewnętrznego i zewnętrznego”.
Aby osiągnąć ten poziom, musisz najpierw nauczyć się regulować swój umysł i wprowadzać go do wewnętrznego uczucia swojego ciała. Jeśli twój umysł nie może być wewnętrznie powstrzymany, nie będziesz w stanie poczuć żadnego fizycznego problemu lub nierównowagi Qi w swoim ciele. Ten rodzaj praktyki nazywa się „nei shi fan ting”, co oznacza „widzieć wewnętrznie i słuchać wewnętrznie”. Ponieważ wytrenowanie tego wymaga mnóstwa cierpliwości i czasu, nazywa się to również „nei shi gongfu”, co oznacza „gongfu wewnętrznej wizji”.
mistrz Yang Jwing Ming
Jeśli zastosujemy powyższe koncepcje na przykład do stosowania Qi Gong na ból pleców, musimy najpierw wykształcić nasz umysł, aby zrozumiał strukturę naszego ciała fizycznego, szczególnie w dolnej części pleców. Dzięki temu możemy zrozumieć trapiący nas problem. Co więcej, nasz umysł musi również być w stanie wyczuć nierównowagę Qi w naszym ciele. Gdy umysł pozna zarówno ciało fizyczne (yang), jak i ciało Qi (yin), możesz mądrze praktykować ćwiczenie, tak aby rozwiązać każdy problem.
Aby ćwiczenie było najskuteczniejsze, powinieneś zrobić coś więcej niż tylko nauczyć się technik. Ważniejsze jest to, aby poprzez koordynację umysłu sprawić, że twoje ciało fizyczne i ciało Qi były ze sobą płynnie zharmonizowane. Kiedy to nastąpi, proces leczenia będzie szybki i skuteczny.
Aby zharmonizować to, co zewnętrzne z tym, co wewnętrzne, musisz najpierw nauczyć się regulować swoje ciało i wykonywać ruchy płynnie. Kiedy trzeba się zrelaksować, bądź zrelaksowany, a kiedy trzeba się napiąć, należy je wygenerować. Jeśli potrafisz to zrobić, możesz dostosować głębokość uzdrawiania do swojego wewnętrznego uczucia i zrozumienia.
Ponadto musisz nauczyć się, jak używać umysłu do kontrolowania oddechu i koordynowania go z zewnętrznymi ruchami fizycznymi. Gdy osiągniesz wysoki poziom koordynacji i harmonizacji umysłu, ciała fizycznego, oddechu i ciała Qi, osiągniesz dziewięćdziesiąt procent skuteczności ćwiczeń.
Wzajemna zależność serca (umysłu) i oddechu (Xin Xi Xiang Yi). Aby osiągnąć ostateczną harmonizację ciała fizycznego i ciała Qi, twój umysł musi zawsze zwracać uwagę na twój oddech. Oddech jest strategią. Gdy strategia jest prawidłowa, działanie może być skuteczne, a wynik może być owocny. Jeśli twój umysł i oddech koordynują się ze sobą płynnie, Qi może być prowadzone skutecznie, naturalnie i płynnie.
Yi – umysł
Użyj Yi (Umysłu Świadomego), aby poprowadzić Qi (Yi Yi Yin Qi). Gdy uzyskasz dobrą koordynację ciała fizycznego i ciała Qi, nauczysz się, jak używać umysłu, aby poprowadzić Qi. Naturalnie, pierwszym krokiem jest nauczenie się, jak utrzymać umysł w dolnym Dantian znajdującym się w twoim fizycznym centrum. Gdy umysł może pozostać w tym centrum, kiedy tylko chcesz, wtedy fizycznie masz równowagę góry i dołu, lewej i prawej strony oraz przodu i tyłu. Co więcej, rozkład Qi również się zrównoważy. Gdy jesteś w tym stanie skupienia, jesteś zrelaksowany i neutralny psychicznie. Ta praktyka nazywa się „yi shou dantian”, co oznacza „umysł (świadomy) jest utrzymywany w Dantian”. Jest to proces uczenia się, sposobu zachowania Qi i przechowywania jej w ludzkiej baterii bez zbędnego marnowania. Teoretycznie rzecz biorąc, im więcej nauczysz się, jak zachować swoje Qi, tym dłużej może trwać twoja siła witalna.
Następnym krokiem jest opanowanie metod używania umysłu do prowadzeniu Qi do fizycznie uszkodzonego miejsca w celu naprawy. Medycyna chińskiej uważa, że jeśli zapewnimy komórkom odpowiednie warunki do rozmnażania się, wszelkie fizyczne uszkodzenia w mogą zostać naprawione. Pierwszym wymogiem jest zapewnienie dużej ilości Qi. Bez tej „energii” proces naprawczy będzie powolny lub nigdy się nie uruchomi.
Idea używaniu umysłu do kierowania Qi leży w duchu (shen). Wśród praktyków Qi Gong wiadomo, że gdy duch jest wysoki, Qi można skutecznie kierować. Duch jest jak morale żołnierza. Gdy morale jest wysokie, zdolność bojowa i potencjał żołnierza są wysokie. Dlatego mówi się: „yi shen yu Qi”, co oznacza: „użyj shen do kierowania Qi”. Mówi się również: „Twoje yi jest w duchu witalności, a nie w twoim qi. (Jeśli) twoje yi jest w twoim Qi, (krążenie Qi) będzie zastojem”.
Shen – duch
Sposób na zbudowanie ducha polega na tym, aby najpierw ustanowić pozytywne nastawienie. Oznacza to pewność siebie i silną wolę. Bez tych dwóch czynników nie będziesz w stanie pokonać choroby.
1
Jeśli podoba Ci się moja twórczość i chciałbyś mnie wspomóc w realizowaniu pasji ćwiczenia i propagowania Tai Chi możesz mieć w tym niewielki udział. Postaw mi kawę (kliknij obok).
Dziękuję, że rozważasz wpłacenie datku na mój projekt.
Zbieram fundusze na wyjazdy treningowe do mistrzów mieszkających w Azji. Zamierzam studiować Tai Chi i Pchające ręce, by móc je później praktykować i przekazywać dalej tu w Polsce.
Każda, nawet najmniejsza wpłata, przybliży mnie do tego celu. Będę za nią bardzo wdzięczny.
Od KO: Czy wszystko zrozumiałem? No nie… oczywiście, że czasami jest to dla mnie talmud. Niby to brzmi logicznie ale jak się tego nie doświadczy to nie ma mowy żeby zrozumieć. Dużo pracy przede mną…
(…) „musimy najpierw wykształcić nasz umysł, aby zrozumiał strukturę naszego ciała fizycznego”- trzeba tylko (i aż) przyswoić podstawy ludzkiej (pokrętnej) anatomii.
Nie jest ona zbyt skomplikowana… podrzucę Ci kilka pisemek, choć dużo przyjemniej jest ją poznawać w niewielkich podgrupach.