tłumaczenie
Termin „siedem emocji” odnosi się do strefy aktywności psychicznej. W chińskiej medycynie wyróżnia się siedem rodzajów emocji: Radość, gniew, smutek, zamyślenie, boleść, strach, przerażenie — w normalnych okolicznościach, w większości przypadków, nie będą one prowadzić do choroby. Ba, są one niezbędne do prawidłowego funkcjonowania człowieka. Istnieje nawet takie zjawisko jak aleksytymia, czyli brak umiejętności odczuwania emocji.
Jednakże w sytuacji długotrwałego psychicznego podrażnienia lub nagłych, ostrych zmian emocjonalnych pojawiają się zakłócenia regulacji aktywności fizjologicznej. Według TCM może to spowodować zakłócenia funkcjonowania organów pełnych i pustych, Qi i krwi. W wyniku tego pojawiają się dolegliwości, które w chińskiej medycynie nazywają się wewnętrznymi ranami. Dlatego pomiędzy siedmioma emocjami a Qi istnieje ścisły związek. Gwałtowne zmiany siedmiu emocji mogą uszkodzić narządy wewnętrzne, głównie te mające wpływ na przepływ Qi. Prowadzi to do zaburzeń w cyklu podnoszenia – opuszczania, bałaganu w obiegu Qi i krwi.

W książce „Proste pytania”, w rozdziale „O przeczyszczeniu pięciu”, mówi się: „Lęk, żal, strach, złość, szczęście są w stanie zniszczyć pięć magazynów (gęstego ciała), Qi i krew są bez ochrony”.
Anomalie ruchu Qi w pełnych i pustych organach objawiają się w następujący sposób:
- gniew odpowiedzialny jest za podnoszenie Qi,
- radość odpowiedzialna jest za spowolnienie Qi,
- boleść odpowiedzialna jest za roztrwonienie Qi,
- strach odpowiedzialny jest za opuszczanie Qi,
- przerażenie odpowiedzialne jest za chaos Qi,
- zamyślenie odpowiedzialne jest za wiążenie Qi.
Nadmierne oburzenie może spowodować naruszenie oczyszczającej funkcji Qi wątroby. Qi wznosi się do góry, sprzyjając temu, że jest pod postacią krwi. Podążając za nim, zamyka otwory służące do oczyszczania, co powoduje omdlenie.
siedem emocji
Nadmierna radość i śmiech doprowadzają do tego, że Qi serca powoli się rozprasza, umysł nie może się koncentrować. Dlatego mówi się, że radość jest spowolnieniem Qi. Nadmierna boleść i bieda doprowadzają do przygnębienia woli, Qi płuc jest pustoszona; dlatego mówi się, że boleść jest roztrwonieniem Qi.
Życie w stanie strachu doprowadza do niestabilności Qi nerek — ono schodzi w dół, pojawia się nietrzymanie moczu i kału; dlatego mówi się, że strach jest opuszczaniem Qi. Nagłe przerażenie doprowadza do tego, że serce nie ma oparcia, a co za tym idzie, duch nie ma swojego miejsca. Pojawia się zamęt i zakłopotanie; dlatego mówi się, że przerażenie to chaos Qi.
Nadmierne zamyślenie doprowadza do tego, że ruch Qi hamuje jego swobodną pracę. Qi przenoszone przez śledzionę i żołądek słabnie; dlatego mówi się, że zamyślenie jest wiązaniem Qi. Tak więc wszystkie siedem uczuć mają ścisły związek z Qi.
Żeby zneutralizować niszczycielskie oddziaływanie siedmiu uczuć i osiągnąć zdrowie fizyczne, konieczne jest zachowywanie nastroju optymistycznego, trzymanie duszy otwartej, usuwanie obcych myśli z własnego serca. W pozycji „Kanon wielkiej dobroczynności” w rozdziale „Sposób odpędzania klęski przy pomocy wesołości” omówione jest znaczenie optymizmu. Napisano, że „właśnie wesołość może harmonijnie złączyć Yin i Yang”, „wesołość pierwotnego Qi stymuluje kwitnięcie”.
Ponieważ ćwiczenia Qi Gong sprzyjają temu, aby serce człowieka było spokojne, a nastrój stabilny, wyłączają obce myśli, pomagają się rozluźnić oraz zyskać optymizm — są one skutecznym sposobem regulacji siedmiu uczuć.
siedem uczuć

«Kanon Wielkiego dobrobytu» – Taoistyczny traktat, stworzony w późnym okresie rządy Zachodniej Chan zawiera wszystkie podstawowe tematy taoistycznej literatury religijnej. Przede wszystkim, wyjaśnia się czym jest idealny stan kosmosu i społeczeństwa (Wielka równość albo Wielka dobroczynność) i sposoby jego osiągnięcia. Jego istota polega na tym, żeby wrócić do własnego fundamentu, pochodzącej do pierwotnego Qi. Ta początkowa substancja znajduje się wewnątrz człowieka, dlatego do jej ukazania zaleca się wykonywanie ćwiczeń medytacyjnych. Odpowiednio w traktacie zawierały się praktyczne rekomendacje po regulowaniu oddechu i skupieniu myśli.
1





Dziękuję, że rozważasz wsparcie mojego projektu — to już naprawdę dużo.
Zbieram fundusze na wyjazd treningowy do moich azjatyckich Nauczycieli. To nie jest wycieczka, tylko realna praca — chcę studiować Tai Chi i pchające ręce u źródła, tam gdzie te metody są wciąż żywe i przekazywane bezpośrednio w czystej formie.
Najważniejsze jest jednak to, co dzieje się później.
Zdobyta w ten sposób wiedza nie zostaje „dla mnie”. Wraca razem ze mną — na treningi, warsztaty i spotkania. Dzielę się nią z uczniami, sprawdzamy ją w praktyce, upraszczamy, czasem rozbieramy na części pierwsze. Dzięki temu wszyscy idziemy krok dalej.
Od lat składam tę wiedzę z fragmentów — z treningów, rozmów i własnych doświadczeń. Taki wyjazd to szansa, żeby poukładać to w spójną całość i przekazywać ją dalej w bardziej świadomy sposób. Jeśli zdecydujesz się dorzucić choćby drobną kwotę — naprawdę, nawet symboliczną — pomagasz nie tylko mnie, ale całej grupie osób, które z tej wiedzy będą korzystać.
Dotychczasowe realizacje:
- 2017 – Guangzou – Chiny
- 2018 – Tajwan
- 2019 – Guangfu – Chiny (pierwsze spotkanie z mistrzem Zhai Wei Chuanem)
- 2024 – Guangfu – Chiny
- 2026 – Quzhou – Chiny (przyjęcie w poczet osobistych uczniów mistrza Zhai Wei Chuana)
- 2026 – Miri – Malezja Borneo – (rozpoczęcie nauki u mistrza Anthonego Yapa)
Plany
- 2028 – Chiny i Borneo – (kontynuacja nauki u mistrzów Zhai Wei Chuana i Anthonego Yapa)
Każda wpłata, nawet ta najmniejsza, ma dla mnie niebagatelne znaczenie. I za każdą jestem szczerze wdzięczny.
Dzięki 🙏




