tłumaczenie

Termin «siedem uczuć» odnosi się do strefy aktywności psychicznej. W chińskiej medycynie wyróżnia się siedem rodzajów emocji: Radość, gniew, smutek, zamyślenie, boleść, strach, przerażenie. W normalnych okolicznościach,w większości przypadków nie będą one prowadzić do choroby. Jednakże, w sytuacji długotrwałego psychicznego podrażnienia lub nagłych ostrych zmian w uczuciach urazy poza regulacji aktywności fizjologicznej i mogą spowodować zakłócenia funkcjonowania organów pełnych i pustych, Qi i krwi. W wyniku tego pojawiają się dolegliwości, które w chińskiej medycynie nazywają się wewnętrznymi ranami. Dlatego pomiędzy siedmioma uczuciami i Qi istnieje ścisły związek. Gwałtowne zmiany siedmiu uczuć mogą uszkodzić narządy wewnętrzne, głównie te mające wpływ na przepływ Qi. Prowadzi to do zaburzeń w cyklu podnoszenia – opuszczania, bałaganu w obiegu Qi i krwi.

W książce „Proste pytania” w rozdziale „O przeczyszczeniu pięciu” mówi się : „lęk,[i] żal, strach, złość, szczęście jest w stanie zniszczyć pięć magazynów (gęstego ciała), Qi i krew [są] bez ochrony”.

Anomalie ruchu Qi w pełnych i pustych organach objawiają się w następujący sposób: gniew odpowiedzialny jest za podniesieniem Qi, radość odpowiedzialna jest za spowolnieniem Qi, boleść odpowiedzialna jest za roztrwonieniem Qi, strach odpowiedzialny jest za opuszczaniem Qi, przerażenie odpowiedzialny jest za chaos Qi, zamyślenie odpowiedzialne jest za wiązanie Qi.

Nadmierne oburzenie może spowodować naruszenie oczyszczającej funkcji Qi wątroby. Qi wznosi się do góry, sprzyjając temu, że jest pod postacią krwi. Podążając za nim, zamyka otwory, służące do oczyszczania, co powoduje omdlenie.

Nadmierna radość i śmiech doprowadzają do tego, że Qi serca powoli rozprasza się, umysł nie może się koncentrować. Dlatego mówi się, że radość jest spowolnieniem Qi. Nadmierna boleść i bieda doprowadzają do przygnębienia woli, Qi płuc jest pustoszona, dlatego mówi się, że boleść jest roztrwonieniem Qi.

siedem emocji

Życie w stanie strachu doprowadza do niestabilności Qi nerek, ono schodzi w dół, pojawia się nie trzymanie moczu i kału, dlatego mówi się, że strach jest opuszczaniem Qi. Nagłe przerażenie doprowadza do tego, że serce nie na oparcia, a co za tym idzie duch nie swojego miejsca. Pojawia się zamęt i zakłopotanie, dlatego mówi się, że przerażenie to chaos Qi.

Nadmierne zamyślenie doprowadza do tego, że ruch Qi hamuje jego swobodną pracę, Qi przenoszone przez śledzionę i żołądek słabnie, dlatego mówi się, że zamyślenie jest wiązaniem Qi. Tak więc, wszystkie siedem uczuć mają ścisły związek z Qi.

Żeby zneutralizować niszczycielskie oddziaływanie siedmiu uczuć, osiągnąć zdrowie fizyczne, koniecznie jest zachowywać nastroju optymistycznego, trzymać duszę otwartą, usunąć obce myśli z własnego serca. W pozycji «Kanon wielkiej dobroczynności»* w rozdziale «Sposób odpędzania klęski przy pomocy wesołości» omówione jest znaczenie optymizmu. Napisano że: «właśnie wesołość może harmonijnie złączyć In i Yang», «wesołość pierwotnego Qi stymuluje kwitnięcie».

Ponieważ ćwiczenia Qi Gongu sprzyjają temu, żeby serce człowieka było spokojne, a nastrój stabilny, wyłączają obce myśli, pomagają rozluźnić się i zyskać optymizm, są one skutecznym sposobem regulacji siedmiu uczuć.

«Kanon Wielkiego dobrobytu» – Taoistyczny traktat, stworzony w późnym okresie rządy Zachodniej Chan zawiera wszystkie podstawowe tematy taoistycznej literatury religijnej. Przede wszystkim, wyjaśnia się czym jest idealny stan kosmosu i społeczeństwa  (Wielka równość albo Wielka dobroczynność) i sposoby jego osiągnięcia. Jego istota polega na tym, żeby wrócić do własnego fundamentu, pochodzącej do pierwotnego Qi. Ta początkowa substancja znajduje się wewnątrz człowieka, dlatego do jej ukazania zaleca się wykonywanie ćwiczeń medytacyjnych. Odpowiednio w traktacie zawierały się praktyczne rekomendacje po regulowaniu oddechu i skupieniu myśli.